Vida

Comprender la 'División del Trabajo en la Sociedad' de Durkheim

Comprender la 'División del Trabajo en la Sociedad' de Durkheim

El libro del filósofo francés Emile Durkheim La división del trabajo en la sociedad (o De la Division du Travail Social) debutó en 1893.

Fue el primer gran trabajo publicado de Durkheim, y es en el que introdujo el concepto de anomia o el desglose de la influencia de las normas sociales en los individuos dentro de una sociedad.

En el momento, La división del trabajo en la sociedad influyó en el avance de las teorías sociológicas y el pensamiento.

Temas principales

Durkheim analiza cómo la división del trabajo, el establecimiento de trabajos específicos para personas específicas, beneficia a la sociedad porque aumenta la capacidad reproductiva de un proceso y el conjunto de habilidades de los trabajadores.

También crea un sentimiento de solidaridad entre las personas que comparten esos trabajos. Pero, dice Durkheim, la división del trabajo va más allá de los intereses económicos: en el proceso, también establece el orden social y moral dentro de una sociedad.

"La división del trabajo solo puede efectuarse entre los miembros de una sociedad ya constituida", argumenta.

Para Durkheim, la división del trabajo está en proporción directa con la densidad moral de una sociedad.

La densidad puede ocurrir de tres maneras:

  • a través de un aumento de la concentración espacial de personas
  • a través del crecimiento de las ciudades
  • a través de un aumento en el número y la eficacia de los medios de comunicación

Cuando sucede una o más de estas cosas, dice Durkheim, el trabajo comienza a dividirse y los trabajos se vuelven más especializados. Al mismo tiempo, debido a que las tareas se vuelven más complejas, la lucha por una existencia significativa se vuelve más extenuante.

Un tema principal del libro es la diferencia entre civilizaciones en desarrollo y avanzadas y cómo perciben la solidaridad social. Otro enfoque es cómo cada tipo de sociedad define el papel de la ley en la resolución de las infracciones en esa solidaridad social.

Solidaridad social

Durkheim argumenta que existen dos tipos de solidaridad social: la solidaridad mecánica y la solidaridad orgánica.

La solidaridad mecánica conecta al individuo con la sociedad sin ningún intermediario. Es decir, la sociedad está organizada colectivamente y todos los miembros del grupo comparten el mismo conjunto de tareas y creencias fundamentales. Lo que une al individuo a la sociedad es lo que Durkheim llama la "conciencia colectiva", a veces traducida como "conciencia colectiva", lo que significa un sistema de creencias compartido.

Con la solidaridad orgánica, por otro lado, la sociedad es más compleja, un sistema de diferentes funciones unidas por relaciones definidas. Cada individuo debe tener un trabajo o tarea distinta y una personalidad propia. Aquí, Durkheim estaba hablando específicamente sobre hombres. De las mujeres, el filósofo dijo:

"Hoy, entre las personas cultivadas, la mujer lleva una existencia completamente diferente de la del hombre. Se podría decir que las dos grandes funciones de la vida psíquica se disocian, que uno de los sexos se encarga de las funciones efectivas y el otro de funciones intelectuales ".

Enmarcando a los individuos como hombres, Durkheim argumentó que la individualidad crece a medida que las partes de la sociedad se vuelven más complejas. Por lo tanto, la sociedad se vuelve más eficiente para moverse en sincronía, pero al mismo tiempo, cada una de sus partes tiene más movimientos que son claramente individuales.

Según Durkheim, cuanto más primitiva es una sociedad, más se caracteriza por la solidaridad mecánica. Los miembros de una sociedad agraria, por ejemplo, tienen más probabilidades de parecerse y compartir las mismas creencias y moral.

A medida que las sociedades se vuelven más avanzadas y civilizadas, los miembros individuales de esas sociedades se vuelven más distinguibles entre sí. Las personas son gerentes o trabajadores, filósofos o granjeros. La solidaridad se vuelve más orgánica a medida que esas sociedades desarrollan sus divisiones de trabajo.

El papel de la ley

Para Durkheim, las leyes de una sociedad son el símbolo más visible de la solidaridad social y la organización de la vida social en su forma más precisa y estable.

La ley juega un papel en una sociedad que es análoga al sistema nervioso en los organismos. El sistema nervioso regula varias funciones corporales para que trabajen juntas en armonía. Asimismo, el sistema legal regula todas las partes de la sociedad para que trabajen juntas de acuerdo.

Existen dos tipos de leyes en las sociedades humanas y cada una corresponde al tipo de solidaridad social que esas sociedades utilizan: la ley represiva y la ley restitutiva.

La ley represiva corresponde al "centro de la conciencia común" y todos participan en juzgar y castigar al autor. La gravedad de un delito no se mide necesariamente como el daño causado a una víctima individual, sino que se mide como el daño que causó a la sociedad o al orden social en su conjunto. Los castigos por delitos contra el colectivo suelen ser duros.

La ley represiva, dice Durkheim, se practica en formas mecánicas de la sociedad.

Ley Restitutiva como Restauración

El segundo tipo de ley es la ley restitutiva, que en su lugar se centra en la víctima, ya que no hay creencias comunes sobre lo que daña a la sociedad. El derecho restitutivo corresponde al estado orgánico de la sociedad y funciona a través de los órganos más especializados de la sociedad, como los tribunales y los abogados.

Esto también significa que la ley represiva y la ley de restitución varían directamente con el grado de desarrollo de una sociedad. Durkheim creía que la ley represiva es común en sociedades primitivas o mecánicas, donde las sanciones por crímenes son típicamente hechas y acordadas por toda la comunidad. En estas sociedades "inferiores", se producen crímenes contra el individuo, pero en términos de seriedad, se colocan en el extremo inferior de la escala penal.

Los crímenes contra la comunidad tienen prioridad en tales sociedades, según Durkheim, porque la evolución de la conciencia colectiva es generalizada y fuerte, mientras que la división del trabajo aún no ha sucedido. Cuanto más se civiliza una sociedad y se introduce la división del trabajo, más se aplica la ley de restitución.

Contexto histórico

Durkheim escribió su libro en el apogeo de la era industrial. La forma en que las personas encajan en el nuevo orden social de Francia surgió como una fuente principal de problemas para la sociedad rápidamente industrializada.

Los grupos sociales preindustriales estaban compuestos por familiares y vecinos, pero a medida que continuaba la Revolución Industrial, las personas encontraron nuevas cohortes en sus trabajos, creando nuevos grupos sociales con compañeros de trabajo.

Dividir la sociedad en pequeños grupos definidos por el trabajo, dice Durkheim, requería una autoridad cada vez más centralizada para regular las relaciones entre los diferentes grupos. Como una extensión visible de ese estado, los códigos legales también debían evolucionar, para mantener el funcionamiento ordenado de las relaciones sociales mediante la conciliación y el derecho civil en lugar de las sanciones penales.

Durkheim basó su discusión sobre la solidaridad orgánica en una disputa que tuvo con Herbert Spencer, quien afirmó que la solidaridad industrial es espontánea y que no hay necesidad de un cuerpo coercitivo para crearla o mantenerla.

Spencer creía que la armonía social se establece simplemente por sí misma, una idea con la que Durkheim no estuvo de acuerdo. Gran parte de este libro, entonces, involucra a Durkheim discutiendo con la postura de Spencer y alegando sus propios puntos de vista sobre el tema.

Crítica

El objetivo principal de Durkheim era evaluar los cambios sociales relacionados con la industrialización y comprender mejor sus males. Pero el filósofo legal británico Michael Clarke argumenta que Durkheim se quedó corto al agrupar una variedad de sociedades en dos grupos: industrializados y no industrializados.

Durkheim no vio ni reconoció la amplia gama de sociedades no industrializadas, sino que imaginó la industrialización como la cuenca histórica que separó a las cabras de las ovejas.

El erudito estadounidense Eliot Freidson señaló que las teorías sobre la industrialización tienden a definir el trabajo en términos del mundo material de la tecnología y la producción. Freidson dice que tales divisiones son creadas por una autoridad administrativa sin tener en cuenta la interacción social de sus participantes.

El sociólogo estadounidense Robert Merton señaló que, como positivista, Durkheim adoptó los métodos y criterios de las ciencias físicas para examinar las leyes sociales que surgieron durante la industrialización. Pero las ciencias físicas, arraigadas en la naturaleza, simplemente no pueden explicar las leyes que han surgido de la mecanización.

La división del trabajo También tiene un problema de género, según la socióloga estadounidense Jennifer Lehman. Ella argumenta que el libro de Durkheim contiene contradicciones sexistas.

Durkheim conceptualiza a los "individuos" como "hombres" pero a las mujeres como seres separados y no sociales. Al utilizar este marco, el filósofo se perdió por completo el papel de la mujer en las sociedades industriales y preindustriales.

Fuentes

  • Clarke, Michael. "La Sociología del Derecho de Durkheim". Revista Británica de Derecho y Sociedad Vol. 3, N ° 2., Universidad de Cardiff, 1976, Cardiff, Gales.
  • Durkheim, Emile. Sobre la división del trabajo en la sociedad. Trans. Simpson, George. The MacMillan Company, 1933. Nueva York.
  • Freidson, Eliot. "La división del trabajo como interacción social". Problemas sociales, vol. 23 No. 3, Oxford University Press, 1976, Oxford, Reino Unido.
  • Gehlke, C. E. Trabajo revisado: deSobre la división del trabajo en la sociedad, Emile Durkheim, George Simpson Revisión de la ley de Columbia, 1935, Nueva York.
  • Jones, Robert Alun. "Cartesianos ambivalentes: Durkheim, Montesquieu y Method". American Journal of Sociology, 1994, University of Chicago Press, Chicago.
  • Kemper, Theodore D. "La división del trabajo: una visión analítica post-Durkheimiana". American Sociological Review, 1972, Asociación Americana de Sociología, Washington, D.C.
  • Lehmann, Jennifer M. "Las teorías de la desviación y el suicidio de Durkheim: una reconsideración feminista". American Journal of Sociology, University of Chicago Press, 1995, Chicago.
  • Merton, Robert K. "La División del Trabajo de Durkheim en la Sociedad". Revista estadounidense de sociologíaVol. 40, N ° 3, University of Chicago Press, 1934, Chicago.